ทฤษฎีความรู้และแนวทางพื้นฐานในการรู้

ทฤษฎีความรู้และแนวทางพื้นฐานในการรู้

ญาณวิทยากลายเป็นขอบเขตของความรู้ทางปรัชญามานานก่อนที่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่จะถูกสร้างขึ้น และเข้าสู่ปรัชญาตั้งแต่สมัยโบราณ สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากการเกิดขึ้นของแนวทางที่เปลี่ยนมุมมองของกระบวนการรับรู้โดยทั่วไป เริ่มถูกมองว่าไม่ใช่สิ่งที่เป็นธรรมชาติซึ่งมีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ แต่เป็นสิ่งที่สามารถควบคุมได้ เพื่อให้ความเข้าใจง่ายขึ้น นี่คือขั้นตอนหลักในการพัฒนาญาณวิทยา เนื่องจากการขยายตัวของปัจจัยที่ศึกษาของความรู้ความเข้าใจ:

  • วิธีการทางวิทยาศาสตร์เอกชน วิธีการเหล่านี้เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์เฉพาะ เช่น ในทางชีววิทยามีวิธีการตอบสนองและกายวิภาคศาสตร์ ในสังคมวิทยา - การประมวลผลของสถิติและการตั้งคำถาม ในวิชาเคมี - วิธีการวิเคราะห์สเปกตรัม ฯลฯ

ปัญหาที่สี่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเนื้อหา รูปแบบ และรูปแบบของกระบวนการรับรู้ การติดตามการพัฒนาความรู้ผ่านการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผล ตลอดจนการระบุรูปแบบของกระบวนการของการพัฒนานี้ ความขัดแย้ง และการแก้ปัญหา

แต่จุดประสงค์ของบทความนี้ไม่ใช่เพื่อให้คำอธิบายเกี่ยวกับทฤษฎีความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วน งานของเราคือทำความคุ้นเคยกับแนวคิดทั่วไปและพื้นฐานในญาณวิทยาและถ่ายทอดสาระสำคัญโดยสังเขป ทฤษฎีความรู้มีบทบาทสำคัญในความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกรอบตัวเขาและตัวเขาเอง มันสำรวจความรู้และทุกสิ่งที่สามารถเชื่อมโยงกับมันได้ และอย่างที่เราเห็น มีคำถามมากมายเช่นนี้

ทฤษฎีความรู้

  • วิธีการทางประวัติศาสตร์คือการทำซ้ำทางจิตของกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ใด ๆ

อย่างไรก็ตาม ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ระดับสูงสุดคือระดับทฤษฎี หากในระดับเชิงประจักษ์ เนื้อหาเกี่ยวกับวัตถุหรือปรากฏการณ์ถูกรวบรวมและศึกษา จากนั้นในระดับทฤษฎีก็เป็นไปได้ที่จะรู้สาระสำคัญของมันและเข้าใจกฎและรูปแบบที่มีอยู่

การรับรู้ทางประสาทสัมผัสขึ้นอยู่กับการรับข้อมูลจากโลกภายนอกผ่านระบบประสาทและอวัยวะรับความรู้สึก ที่นี่ความรู้ทั้งหมดได้รับการประมวลผลและจัดเก็บในรูปแบบของภาพที่มองเห็นได้ รูปแบบหลักของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสคือความรู้สึกการรับรู้และการเป็นตัวแทน และพื้นฐานของความรู้อย่างมีเหตุผลคือการคิดเชิงนามธรรมเชิงตรรกะ ความเป็นจริงเข้าใจได้โดยใช้สัญลักษณ์สัญลักษณ์ทั่วไป รูปแบบหลักของการรับรู้ที่มีเหตุผลคือแนวคิด การตัดสิน และการอนุมาน

วิธีการทั้งหมดของทฤษฎีความรู้ขึ้นอยู่กับสถานที่พื้นฐานหลายประการ:

  • แนวคิดที่สอดคล้องกัน ตามนั้น ความรู้ที่แท้จริงได้รับการจัดลำดับและสม่ำเสมอ และความถูกต้องตามตรรกะและความถูกต้องควรถือเป็นความจริง นอกจากนี้ ความจริงอาจเป็นความสอดคล้องของสมมติฐานเกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ขั้นพื้นฐาน ผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงของแนวคิดที่สอดคล้องกัน: Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein และ Alfred Tarski
  • เหตุผลนิยมเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการโลดโผน ตามเขาความรู้และการกระทำของมนุษย์ขึ้นอยู่กับจิตใจอย่างแม่นยำ ทิศทางนี้เคยได้รับการสนับสนุนจากนักคิดหลายคน ดังนั้นจึงไม่สามารถนำมาประกอบกับคุณลักษณะของกระแสปรัชญาใดๆ นอกจากนี้ นักเหตุผลนิยมมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสถานที่ของเหตุผลในความรู้ความเข้าใจ ในบรรดาตัวแทนที่มีชื่อเสียง ได้แก่ Georg Hegel, Rene Descartes, Gottfried Leibniz และ Benedict Spinoza รวมถึง Immanuel Kant ที่เริ่มต้นด้วยการใช้เหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม แต่ต่อมาได้สร้างปรัชญาของตัวเองขึ้นโดยอาศัยการพึ่งพาอาศัยกันของเหตุผลนิยมกับประสบการณ์นิยม
  • การหักเป็นวิธีการที่อนุมานจากทั่วไปไปยังเฉพาะ เป็นเรื่องปกติสำหรับวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีที่สรุปผลเชิงตรรกะเกี่ยวกับข้อเท็จจริงเฉพาะ
  • แนวคิดอัตถิภาวนิยม เมื่อพิจารณาว่าสภาวะอัตถิภาวนิยมเป็นสภาวะของบุคคลซึ่งหมกมุ่นอยู่กับโลกฝ่ายวิญญาณและการค้นหาความหมายของชีวิต ความจริงในแนวคิดนี้จึงถูกระบุด้วยค่านิยม และเกณฑ์ของความจริงคือการพัฒนาจิตวิญญาณและการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ Karl Jaspers, Soren Kierkegaard, Nikolai Alexandrovich Berdyaev และนักคิดที่มีชื่อเสียงคนอื่น ๆ มีแนวโน้มที่จะอัตถิภาวนิยม
  • การจัดรูปแบบเป็นวิธีการแก้ไขผลลัพธ์ของการรับรู้ในข้อความและแนวคิดที่แม่นยำ
  • ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า นี้เป็นรุ่นของความสงสัยกำเริบ ทฤษฎีความรู้ของกันต์มักถูกอ้างถึงว่าเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า โดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถรู้ได้ และมีเพียงความจริงที่บิดเบี้ยวด้วยประสบการณ์และความรู้สึกเท่านั้นที่จะรู้ได้ นอกจากนี้ ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ายังพบว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์หรือหักล้างความคิดและข้อความตามประสบการณ์ส่วนตัว ในบรรดาผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่ Kant, Thomas Huxley, Bertrand Russell, Charles Darwin, Albert Einstein, Carl Sagan

เชิงประจักษ์คือระดับของการสะสมข้อมูลและข้อเท็จจริงในหัวข้อของวัตถุที่กำลังศึกษา ที่นี่วัตถุสะท้อนให้เห็นจากตำแหน่งของความสัมพันธ์และการเชื่อมต่อที่มีให้สำหรับการพิจารณา ระดับนี้มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส และวิธีการหลักของความรู้เชิงประจักษ์คือ:

  • การสร้างแบบจำลองซึ่งวัตถุของการศึกษาถูกแทนที่ด้วยวัตถุอื่นที่คล้ายกับของจริงเช่น แบบอย่าง. ส่วนใหญ่มักใช้การสร้างแบบจำลองเมื่อมีปัญหาในการทำงานกับต้นฉบับ

ปัญหาของทฤษฎีความรู้

  • แหล่งความรู้หลักคือความรู้สึกซึ่งเป็นภาพของวัตถุแห่งความเป็นจริง
  • เนื้อหาของความรู้ถูกกำหนดเงื่อนไขอย่างเป็นกลางโดยการดำรงอยู่ของความเป็นจริง โดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของมนุษย์
  • แนวคิดเบื้องต้น ที่นี่ความรู้ก่อนการทดลองเกี่ยวกับเหตุผลและความรู้สึกซึ่งเป็นจิตสำนึกของมนุษย์ทำหน้าที่เป็นความจริง เป็นหน่วยวัดของข้อมูลที่ได้รับและความจริง สติเป็นบ่อเกิดของกฎแห่งโลกภายนอก ด้วยเหตุนี้ กฎเหล่านี้จึงเปรียบเสมือนความจริง ความคิดเห็นดังกล่าวจัดขึ้นโดย Immanuel Kant และผู้ร่วมงานของเขา

เช่นเดียวกับสองวิธีแรก วิธีการเหล่านี้แตกต่างกัน แต่ก็มีความสัมพันธ์กันด้วย เป็นด้านที่แตกต่างกันของกระบวนการรับรู้ ทั้งสองวิธีขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของการเชื่อมโยงระหว่างทั่วไป เอกพจน์ และพิเศษ

ทิศทางของทฤษฎีความรู้

เล็กน้อยเกี่ยวกับแนวคิดของความจริง

  • ในที่สุด รากฐานและวิธีการทั้งหมดของการรับรู้ถูกนำมาพิจารณา อันเป็นผลมาจากการที่โรงเรียนญาณวิทยาใหม่ปรากฏขึ้น เช่น วิทยาศาสตร์ สัญศาสตร์ ปรากฏการณ์วิทยา อรรถศาสตร์ และทฤษฎีความรู้โดยปริยาย
  • ต่อมาระเบียบวิธีกลายเป็นวินัยหลักในญาณวิทยา เริ่มศึกษาประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและปฏิบัติ ผู้คนเริ่มสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและความรู้สึก เทคโนโลยีสำหรับการวิจัยเชิงทดลองและเชิงทดลอง

ทฤษฎีความรู้ของกันต์

สาระสำคัญและปัญหาหลักของทฤษฎีความรู้

เป็นผลให้แนวคิดหลักของทฤษฎีความรู้ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์คือความรู้ความเข้าใจมีสองรูปแบบซึ่งถือเป็นลักษณะของกิจกรรมการเรียนรู้ - นี่คือความรู้ความเข้าใจราคะและมีเหตุผล

  • วิธีการรับรู้ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของวัตถุที่รับรู้เงื่อนไขของความรู้ความเข้าใจและเป้าหมาย

วิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่:

  • ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์คือ วัตถุ ปรากฏการณ์ หรือการกระทำที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม สิ่งที่เป็นอดีตหรือปัจจุบัน แต่แตกต่างจากข้อเท็จจริงทั่วไป อธิบายทางวิทยาศาสตร์โดยใช้ภาษาพิเศษ ด้วยความช่วยเหลือจากข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ คุณสามารถยืนยันหรือหักล้างบางสิ่งได้
  • ความรู้ที่มีเหตุผลเชื่อมโยงกับภาษาซึ่งมีบทบาทในการทำให้กระบวนการรับรู้และผลลัพธ์เป็นจริง
  • วิธีการทางวิทยาศาสตร์ทั่วไป ซึ่งรวมถึงวิธีการเชิงประจักษ์ เช่น การสร้างแบบจำลอง ข้อเท็จจริง การทดลอง คำอธิบายและการสังเกต ตลอดจนวิธีการทางทฤษฎี เช่น วิธีเชิงตรรกะและประวัติศาสตร์ นามธรรม การอนุมาน การเหนี่ยวนำ การสังเคราะห์ และการวิเคราะห์
  • อัตวิสัยของการคิดสามารถทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของความเข้าใจผิดและข้อผิดพลาด
  • แนวคิดออนโทโลยี ความจริงคือความจริงทั้งหมดในเวลาเดียวกัน และแต่ละสิ่งไม่สามารถเป็นความจริงได้ ทั้งหมดนี่ไม่ใช่ผลรวมของชิ้นส่วน ดังนั้นความรู้ที่เชื่อมโยงทุกส่วนเท่านั้นจึงจะเชื่อถือได้ ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้คือ Martin Heidegger นักปรัชญาชาวเยอรมันผู้โด่งดังและ Vladimir Sergeevich Solovyov นักคิดผู้ลึกลับและเคร่งศาสนาชาวรัสเซีย

เมื่อเสร็จสิ้นช่วงก่อนหน้าเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าญาณวิทยาพิจารณาปฏิสัมพันธ์ของหัวเรื่องและวัตถุในกระบวนการรับรู้ จะเป็นเหตุผลที่จะสนทนาต่อไปโดยพิจารณาวิธีการและปัญหาของทฤษฎีความรู้ ก่อนอื่น มาพูดถึงปัญหากันก่อน

  • แนวคิดเชิงปฏิบัติ ความรู้นั้นเท่านั้นที่สามารถเป็นจริงซึ่งสามารถให้ผลลัพธ์ที่แท้จริงได้ เหล่านั้น. ความจริงที่นี่คือประสิทธิผลและประโยชน์ของความรู้ แนวคิดเหล่านี้เคยถูกแบ่งปันโดยนักปรัชญา วิลเลียม เจมส์ และชาร์ลส์ เพียร์ซ

เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความจริงในกระบวนการแห่งความรู้ความเข้าใจ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นได้อย่างไร หากไม่มีเป้าหมายเฉพาะซึ่งมักจะเป็นความจริงนั่นเอง จากสิ่งนี้ สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าในกรณีที่ยังไม่สามารถบรรลุความจริงได้ บุคคลต้องมั่นใจว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นอย่างแน่นอน และที่นี่ การสนทนาเริ่มต้นขึ้นแล้วเกี่ยวกับศรัทธา ซึ่งแสดงให้เราเห็นว่าทฤษฎีความรู้มากมายมหาศาลและไร้ขอบเขตเพียงใด และเป็นการยากเพียงใดที่จะอธิบายมันด้วยความช่วยเหลือของภาษาฟิลิสเตีย

  • การคิดเป็นเรื่องส่วนตัวและไม่เพียง แต่ทางสังคมและสรีรวิทยาเท่านั้น (ความเป็นจริงสะท้อนให้เห็นในรูปแบบที่แตกต่างกัน)

นักวิทยาศาสตร์แยกแยะแนวความคิดเกี่ยวกับความจริงต่อไปนี้:

นอกเหนือจากวิธีการเหล่านี้ (ทั้งหมดสามารถเรียกได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ทั่วไป) มีวิธีการเฉพาะเจาะจงมากขึ้น เช่น วิธีการของตรรกวิทยาเชิงวัตถุ สัญชาตญาณ ลัทธิปฏิบัตินิยม และแนวทางเชิงแกนที่เกี่ยวข้องกับวิธีการทางปรัชญา เช่นเดียวกับวิธีเปรียบเทียบ สังคมวิทยา ตรรกะ , วิธีการทางกฎหมายอย่างเป็นทางการ, สถิติและไซเบอร์เนติกส์ที่อยู่ในหมวดหมู่ของวิทยาศาสตร์เอกชน เป็นแนวคิดหลายระดับของความรู้เชิงระเบียบวิธีที่สามารถสังเกตได้ในปัจจุบัน

  • ในขั้นต้น ความรู้ถูกมองว่าเป็นกิจกรรมของจิตใจ มีการศึกษาเทคนิคการคิดและตรรกะครอบครองสถานที่กลางในทิศทางทั้งหมด
  • วัตถุแห่งความรู้ (กล่าวคือ "ทุกสิ่ง") มีอยู่อย่างเป็นกลางและไม่ได้ขึ้นอยู่กับเรื่องของความรู้ สิ่งเหล่านี้ล้วนเข้าถึงความรู้ของมนุษย์ได้

กระบวนการของการรับรู้ที่เกิดขึ้นในจิตใจและทำหน้าที่เป็นแบบจำลองของกระบวนการทางปัญญาในวิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยานั้นไม่ละเอียดถี่ถ้วน กระบวนการรับรู้ (ร่วมกับปัญหาของการเกิดขึ้นและการทำงานของความรู้) ยังเกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์อื่น ๆ อีกมาก ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง การตรวจสอบมัน กิจกรรมภาคปฏิบัติในพื้นที่นี้ได้ติดตามมนุษยชาติและสังคมตลอดประวัติศาสตร์ของการพัฒนา

นอกเหนือจากที่กล่าวมา ในระดับทฤษฎีแล้ว ยังมีวิธีการเพิ่มเติมอีกหลายวิธี:

  • การสังเคราะห์ สาระสำคัญคือการรวมกันขององค์ประกอบแต่ละอย่างเข้าเป็นหนึ่งเดียว
  • วิธีการเชิงตรรกะเป็นภาพสะท้อนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ใดๆ ผ่านระบบแนวคิดในรูปแบบทางทฤษฎี

นี่คือทิศทางหลักของญาณวิทยาในปัจจุบัน แต่เรื่องราวของเราจะไม่สมบูรณ์หากเราไม่พูดถึงแนวคิดเรื่องความจริงหลายอย่างร่วมกับพวกเขา เพราะพวกเขาเกี่ยวข้องโดยตรงกับทฤษฎีความรู้

วิธีการของทฤษฎีความรู้

  • แนวคิดคลาสสิก (แนวคิดของเพลโตและอริสโตเติล) ความจริงในนั้นคือการโต้ตอบของความรู้ของมนุษย์ว่าทุกสิ่งในโลกแห่งความเป็นจริงเป็นอย่างไร แนวคิดนี้เป็นที่นิยมมากที่สุดในแวดวงวิทยาศาสตร์และปรัชญา และเป็นพื้นฐานของวัตถุนิยมวิภาษซึ่งก่อตั้งโดยคาร์ล มาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์

วิธีการหลักของความรู้เชิงทฤษฎี:

  • ราคะนิยม. มักจะเรียกว่าทฤษฎีความรู้ของล็อคเพราะ เป็นปราชญ์และนักการศึกษาชาวอังกฤษ John Locke ที่พัฒนาความคิดของเขาในศตวรรษที่ 17 Sensationalism เชื่อว่าการรับรู้และความรู้สึกเป็นรูปแบบหลักและพื้นฐานของความรู้ที่เชื่อถือได้ หลักการพื้นฐานของทิศทางคือไม่มีสิ่งใดในจิตใจที่ไม่สามารถอยู่ในความรู้สึกได้ และความรู้ใหม่ ๆ ใด ๆ ไหลออกมาจากกามตัณหาเมื่อจิตปิดในปริภูมิแห่งรู้ ตัวแทนที่โดดเด่นอื่น ๆ ของความโลดโผนคือผู้ก่อตั้ง - นักปรัชญากรีกโบราณ Epicurus และ Protagoras รวมถึงนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสแห่ง Etienne Bonnot de Condillac ในศตวรรษที่ 18
  • การวิเคราะห์สาระสำคัญคือการสลายตัวขององค์ประกอบทั้งหมดเป็นองค์ประกอบแยกกัน (คุณสมบัติ, ด้าน, ชิ้นส่วน)
  • การเหนี่ยวนำเป็นวิธีการที่อนุมานจากเฉพาะถึงทั่วไป ที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์ตามประสบการณ์เช่น เมื่อวัสดุที่เป็นข้อเท็จจริงถูกรวบรวมและสรุป

นอกจากนี้ ในความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ยังมีความรู้สองระดับ - เชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎี

ปัญหาที่สองคือการกำหนดแหล่งความรู้ขั้นสุดท้ายและกำหนดลักษณะของวัตถุแห่งความรู้ คำถามของปัญหานี้คือ: "ความรู้ความเข้าใจได้ข้อมูลเริ่มต้นมาจากไหน", "เป้าหมายของความรู้ความเข้าใจคืออะไร" และ “วัตถุแห่งความรู้คืออะไร” โลกโดยรอบทั้งหมดถือเป็นแหล่งข้อมูลเบื้องต้น และโลกทางสังคมและธรรมชาติถือเป็นวัตถุแห่งความรู้

  • สมมติฐานเป็นวิธีคิดพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดสมมติฐาน การพัฒนา และการพิสูจน์ การสร้างสมมติฐานเป็นหนึ่งในวิธีหลักในการสร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ ในขั้นต้น ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ของปรากฏการณ์นั้นถูกนำเสนอเป็นสมมติฐาน และหากภายหลังได้รับการพิสูจน์และยืนยันในทางปฏิบัติ ก็สามารถพัฒนาเป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ได้ ซึ่งเป็นความรู้ที่แท้จริงและได้รับการพิสูจน์แล้วในทางปฏิบัติ

ปัญหาที่สามมุ่งเน้นไปที่เรื่องของความรู้ คำถามของเธอ: "วิชาความรู้คืออะไร" และ “บทบาทของตัวแบบในกระบวนการโต้ตอบกับวัตถุคืออะไร” ตามกฎแล้วบุคคลกลุ่มสังคมหรือสังคมโดยทั่วไปจะถูกนำมาเป็นหัวข้อซึ่งการกระทำมีวัตถุประสงค์เพื่อให้ได้ความรู้ที่ทำซ้ำความเป็นจริงและแสดงออกในภาษา กระบวนการรับรู้สามารถปรับเปลี่ยนได้ตามหัวเรื่องทั้งแบบรายบุคคล (ตามความต้องการและความสนใจส่วนตัว) หรือแบบรวม (ตามความต้องการของกลุ่มและความสนใจ)

เป็นหลักคำสอนของความรู้ความเข้าใจ ญาณวิทยาพิจารณาเรื่องที่มีจิตสำนึกและเจตจำนงและเป็นวัตถุที่ต่อต้านเรื่องนี้ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกและเจตจำนงของเรื่องและเชื่อมโยงกับความสัมพันธ์ทางปัญญาเท่านั้น

  • การสังเกตซึ่งเป็นระยะเริ่มต้นของการวิจัยเชิงประจักษ์ สาระสำคัญของมันคือการรับข้อมูลทางประสาทสัมผัสเกี่ยวกับวัตถุแห่งความรู้ การสังเกตช่วยให้ได้ข้อมูลเกี่ยวกับลักษณะที่ปรากฏและคุณภาพของวัตถุ
  • ความสงสัย ทิศทางของทฤษฎีความรู้นี้ทำให้เกิดความสงสัยเป็นหลักการแห่งการคิด โดยเฉพาะข้อสงสัยเกี่ยวกับความจริง ความสงสัยอาจเป็นเรื่องธรรมดา วิทยาศาสตร์ วิธีการ ปรัชญา และศาสนา ไม่ว่าในรูปแบบใด เขามีตำแหน่งที่มองโลกในแง่ร้าย: เขาไม่ได้ปฏิเสธว่าโลกสามารถเป็นที่รู้จักได้ แต่สงสัยในความเป็นไปได้ของสิ่งนี้ด้วยความช่วยเหลือจากวิธีการที่มนุษย์สามารถใช้ได้ ตัวแทนหลักของความสงสัย: Francisco Sanchez, David Hume, Pierre Bayle และ Michel Eykem de Montaigne
  • ความรู้ที่มีเหตุมีผลแตกต่างจากความรู้ทางประสาทสัมผัสตรงที่ความรู้เป็นสื่อกลางที่ส่งผลต่อการก่อตัวของแนวคิด

การวิเคราะห์และการสังเคราะห์เป็นสองวิธีที่ตรงกันข้าม แต่มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดเพราะ แสดงถึงแง่มุมต่าง ๆ ของกระบวนการทางปัญญาแบบองค์รวม น่าสนใจ ทั้งสองวิธีนี้ถูกใช้โดยวิทยาศาสตร์ทั้งหมด

วิธีการทางญาณวิทยาใด ๆ ก็ตามที่คำนึงถึงข้อกำหนดเบื้องต้นเหล่านี้และสร้างขึ้นโดยคำนึงถึงสิ่งเหล่านี้ มีวิธีการกลุ่มใหญ่หลายตัว มาพูดคุยกันสั้น ๆ เกี่ยวกับพวกเขาโดยพยายามอย่าพลาดประเด็นนี้

พวกเราไม่มีใครสามารถอยู่ในโลกนี้ได้โดยไม่รู้วิธีนำทาง การปฐมนิเทศนี้สามารถประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อบุคคลมีความสามารถในการสะท้อน ทำซ้ำ และเข้าใจความเป็นจริงโดยรอบอย่างเพียงพอ ด้วยเหตุนี้เองที่ปัญหาความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกและความเป็นจริงได้สร้างความห่วงใยให้กับผู้คนตั้งแต่สมัยโบราณ ปัญหานี้ (และปัญหาที่เกี่ยวข้องอีกมากมาย) ได้รับการศึกษาโดยทฤษฎีความรู้

ปัญหาที่ห้าเกี่ยวข้องกับการประเมินผลลัพธ์ของความรู้ความเข้าใจ มีคำถาม: "ความจริงคืออะไร", "ความสัมพันธ์ระหว่างความจริงกับความเท็จคืออะไร" และ “จะพบความจริงได้อย่างไร และตัดสินด้วยเกณฑ์อะไร”

ศักยภาพทางปัญญาของบุคคลขึ้นอยู่กับความสามารถในการรู้อย่างมีเหตุผลเป็นหลัก ในทางกลับกัน ความรู้ทางประสาทสัมผัสมักถูกเปรียบเทียบ (ค่อนข้างแน่นอน) กับลักษณะความรู้ของสัตว์ชั้นสูง และการดำเนินการต่างๆ เช่น การเปรียบเทียบ การแยกความแตกต่าง และการรวมข้อมูลจะเหมือนกันสำหรับการรับรู้ทั้งสองประเภท

ดังนั้น มีสองทิศทางหลักในญาณวิทยา - ความเพ้อฝันและวัตถุนิยม และการสรุปเทคนิคและวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เราจะพูดถึงในภายหลัง ทฤษฎีความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางปรัชญาและระเบียบวิธีของวิทยาศาสตร์ หน้าที่ของมันคือการทำวิจัย วิเคราะห์แนวโน้มปัจจุบัน และวิพากษ์วิจารณ์

  • การทดลองที่ประกอบด้วยการทดลองทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปรากฏการณ์ภายใต้การศึกษาภายใต้สภาวะควบคุม ด้วยความช่วยเหลือของการทดลอง เป็นไปได้ที่จะแยกปรากฏการณ์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ ซึ่งทำให้การรับข้อมูลที่เป็นกลางเกี่ยวกับปรากฏการณ์นั้นง่ายขึ้น

ตามที่ได้ชัดเจนแล้ว ยังไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่าอะไรที่มีบทบาทชี้ขาดในกระบวนการรับรู้ - ความรู้สึกหรือเหตุผล - ยังไม่มี ในเรื่องนี้สามารถแยกแยะทิศทางหลักหลายประการของทฤษฎีความรู้ได้

ในปรัชญา ความจริงสอดคล้องกับชุดของแนวคิดโดยที่เราสามารถแยกแยะความรู้ที่เชื่อถือได้จากความรู้ที่ไม่น่าเชื่อถือ โดยพิจารณาจากวิธีที่มันเห็นด้วยกับความเป็นจริง และยังขึ้นอยู่กับว่าความรู้นั้นขัดแย้งหรือสอดคล้องกันอย่างไรในเชิงตรรกะ อันที่จริง ความจริงเป็นรากฐานที่สำคัญของความรู้โดยทั่วไป

  • การมองการณ์ไกลทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการบนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับกฎแห่งความเป็นจริงเชิงวัตถุและความรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคต

ทฤษฎีความรู้หรือที่เรียกว่าญาณวิทยาและญาณวิทยาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาลักษณะของธรรมชาติของความรู้และความเป็นไปได้ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง ตรวจสอบข้อกำหนดเบื้องต้นทั่วไปสำหรับการรับรู้และเปิดเผยเงื่อนไขสำหรับความจริงและความน่าเชื่อถือ เป็นที่น่าสังเกตว่า ไม่เหมือนจิตวิทยาและสรีรวิทยาที่วิเคราะห์กลไกทางจิตส่วนบุคคลที่นำบุคคลไปสู่ผลลัพธ์ทางปัญญา ทฤษฎีความรู้มุ่งเน้นไปที่เหตุผลทั่วไปที่เสนอให้พิจารณาผลลัพธ์นี้เป็นความรู้ที่แสดงภาพที่แท้จริงของ โลก.

  • แนวคิดดั้งเดิม ในนั้นความจริงเป็นผลมาจากข้อตกลงที่เปิดกว้างหรือไม่ได้พูดระหว่างผู้เข้าร่วมในกระบวนการรับรู้และบนเงื่อนไขที่ว่าความรู้ไม่เพียง แต่ได้รับการพิสูจน์ แต่ยังสอดคล้องกัน ตัวแทนของแนวคิดนี้: Thomas Samuel Kuhn และ Hilary Whitehall Putnam

ญาณวิทยามาไกลแล้ว แต่ยังคงพัฒนาต่อไป อันเป็นผลมาจากแนวคิด แนวทาง และแนวคิดใหม่ๆ ปรากฏขึ้น และขีด จำกัด ของการพัฒนานี้ไม่น่าจะเกิดขึ้นได้ หากคุณสนใจคำถามที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นในหัวข้อทฤษฎีความรู้ คุณจะต้องหันไปหาแหล่งข้อมูลบุคคลที่สามอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งมีอยู่มากมายในปัจจุบัน และคุณสามารถได้รับคำตอบแรกสำหรับคำถามของคุณจากวิดีโอสั้น ๆ นี้จากผู้สมัครของวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ Zarapin Roman Valerievich

ปัญหาแรกคือการชี้แจงธรรมชาติของความรู้ความเข้าใจ เพื่อกำหนดเงื่อนไขและพื้นฐานของกระบวนการรับรู้ พูดง่ายๆ ก็คือ คำถามหลักคือ “ทำไมจิตใจมนุษย์ถึงพยายามเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้น?” และควบคู่ไปกับการค้นหาคำตอบ เช่น โลกที่มีความหลากหลาย บุคคลที่เป็นผลผลิตจากโลกนี้ และรูปแบบการสะท้อนของโลกในกิจกรรมทางปัญญา (ความรู้สึกและความคิด) เมื่อมีองค์ประกอบทั้งสามนี้เท่านั้นจึงจะเหมาะสมที่จะพูดถึงความรู้

ทฤษฎีความรู้คือหลักคำสอนของกระบวนการสะสมความรู้ใหม่และวิธีที่มนุษยชาติเข้าใจโลกรอบตัวเราและความสัมพันธ์ของเหตุและผลที่ทำงานอยู่ในนั้น ไม่มีใครสงสัยเลยว่าจากรุ่นสู่รุ่นเราส่งต่อความรู้ให้ลูกหลานของเราเพิ่มมากขึ้น ความจริงเก่าเสริมด้วยการค้นพบใหม่ในสาขาต่างๆ: วิทยาศาสตร์ ศิลปะ ในชีวิตประจำวัน ดังนั้น การรับรู้จึงเป็นกลไกของการสื่อสารทางสังคมและความต่อเนื่อง

ทฤษฎีความรู้

แต่ในทางกลับกัน แนวความคิดมากมายที่แสดงออกโดยนักวิทยาศาสตร์ผู้มีอำนาจและซึ่งดูเหมือนไม่เปลี่ยนรูปแบบ หลังจากผ่านไประยะหนึ่งก็แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกัน อย่างน้อยให้เรานึกถึงระบบ geocentric ของจักรวาลซึ่งโคเปอร์นิคัสหักล้าง ในเรื่องนี้มีคำถามเชิงตรรกะเกิดขึ้น: เราจะแน่ใจได้อย่างสมบูรณ์หรือไม่ว่าความรู้เรื่องการเป็นอยู่ของเราเป็นความจริง? ทฤษฎีความรู้พยายามตอบคำถามนี้ ปรัชญา (หรือมากกว่านั้นคือส่วนที่ศึกษาปัญหานี้ ญาณวิทยา) พิจารณากระบวนการที่เกิดขึ้นระหว่างความเข้าใจของมหภาคและพิภพเล็ก

วิทยาศาสตร์นี้พัฒนาในลักษณะเดียวกับสาขาอื่น ๆ ติดต่อกับพวกเขา รับบางสิ่งจากพวกเขาและในทางกลับกันก็ให้กลับคืนมา ทฤษฎีความรู้กำหนดตัวเองเป็นงานที่ค่อนข้างยากและเกือบจะไม่ละลาย: เพื่อทำความเข้าใจกับสมองของมนุษย์อย่างถ่องแท้ว่ามันทำงานอย่างไร กิจกรรมนี้ค่อนข้างชวนให้นึกถึงเรื่องราวของ Baron Mnnhausen และสามารถเปรียบเทียบได้กับความพยายามที่มีชื่อเสียงในการ "ยกผมขึ้น" ดังนั้น สำหรับคำถามที่ว่าเรารู้บางสิ่งเกี่ยวกับโลกอย่างไม่เปลี่ยนรูปเหมือนเช่นเคยหรือไม่ มีคำตอบอยู่สามประการ: มองโลกในแง่ดี มองโลกในแง่ร้าย และมีเหตุผล

ทฤษฎีความรู้คือ

ทฤษฎีความรู้ต้องเผชิญกับปัญหาของความเป็นไปได้ทางทฤษฎีในการรู้ความจริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นจึงต้องคำนึงถึงเกณฑ์ในการระบุหมวดหมู่นี้ มันมีอยู่จริงหรือไม่ หรือความคิดทั้งหมดของเราเกี่ยวกับเรื่องนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่ง เปลี่ยนแปลงได้ ไม่สมบูรณ์หรือไม่? ผู้มองโลกในแง่ดีมั่นใจว่าความรู้ของเราจะไม่ทำให้เราผิดหวัง Hegel ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของแนวโน้มนี้ในญาณวิทยา โต้แย้งว่าการมีอยู่ย่อมจะเปิดเผยตัวแก่เราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อแสดงให้เราเห็นถึงความร่ำรวยและปล่อยให้เราสนุกกับมัน และความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ก็เป็นหลักฐานที่ชัดเจนในเรื่องนี้

มุมมองนี้ถูกต่อต้านโดยผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ของการรู้จำของการเป็น เถียงว่าเราเข้าใจโลกรอบตัวเราด้วยความรู้สึกของเรา ดังนั้น การอนุมานความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งใดๆ เป็นเพียงการเก็งกำไร และทฤษฏีความรู้ไม่รู้ว่าสภาพจริงเป็นอย่างไร เพราะเราทุกคนเป็นตัวประกันของอวัยวะรับความรู้สึก วัตถุและปรากฏการณ์ก็ปรากฏแก่เราเฉพาะในรูปแบบที่ภาพหักเหในปริซึมแห่งการรับรู้เท่านั้น ของความเป็นจริง แนวคิดเรื่องอไญยนิยมแสดงออกอย่างเต็มที่ที่สุดในสัมพัทธภาพญาณวิทยา - หลักคำสอนของความแปรปรวนแน่นอนของเหตุการณ์ ปรากฏการณ์ ข้อเท็จจริง

ทฤษฎีปรัชญาความรู้

ทฤษฎีความรู้เกี่ยวกับความสงสัยกลับไปสู่ภูมิปัญญาโบราณ อริสโตเติลแนะนำว่าผู้ที่อยากรู้อย่างชัดเจนต้องสงสัยอย่างมาก แนวโน้มนี้ไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะเข้าใจโลกในหลักการ เช่น ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า แต่มันเรียกร้องให้ไม่ใจง่ายนักต่อความรู้ หลักคำสอน และข้อเท็จจริงที่ดูเหมือนไม่เปลี่ยนรูปแบบที่เรามีอยู่แล้ว โดยวิธีการ "ตรวจสอบ" หรือ "การปลอมแปลง" เป็นไปได้ที่จะแยกเมล็ดพืชออกจากแกลบและในที่สุดก็รู้ความจริง

การตีความของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าในฐานะหลักคำสอนที่ปฏิเสธการรู้แจ้งขั้นพื้นฐานของโลกนั้นไม่ถูกต้องและไม่สามารถนำมาใช้กับรูปแบบที่แพร่หลายใดๆ ของโลกได้ ไม่เพียงแต่ในปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอดีตด้วย ความเฉพาะเจาะจงของการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่ามันพยายามจัดแบ่งเขตความสนใจระหว่างวิทยาศาสตร์กับรูปแบบการดูดซึมทางจิตวิญญาณของความเป็นจริงเช่นศาสนาและปรัชญา ตัวอย่างเช่น I. Kant แย้งว่าเป็นไปได้ที่จะรู้เฉพาะสิ่งที่เป็นหัวข้อของประสบการณ์เท่านั้นซึ่งโดยหลักการแล้วสิ่งที่ไม่ใช่หัวข้อของประสบการณ์นั้นไม่สามารถรู้ได้ ในกระบวนการของกิจกรรมการเรียนรู้ วัตถุเปิดเผยโลกแห่งปรากฏการณ์และพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเชิงปรัชญาไม่ได้ปฏิเสธความรู้ แต่เพียงชี้ให้เห็นถึงความไม่ถูกต้องพื้นฐานของความรู้ใดๆ และความเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้จักโลกอย่างสมบูรณ์ บันทึก ว่าองค์ประกอบของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ามีอยู่ในหลักคำสอนทางปรัชญาหลายข้อ ในปัจจุบัน คำว่า "ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า" ถูกใช้เป็นกฎในบริบททางประวัติศาสตร์และปรัชญา

เนื่องจากความสงสัยในสมัยโบราณและสมัยใหม่ได้รับการพิจารณาในบทที่เกี่ยวข้องแล้ว ให้เราพิจารณาการวิเคราะห์ความสงสัยในการวิจัยสมัยใหม่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ปัญหาการรับรู้ของโลก: แนวทางหลัก

ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (จากภาษากรีกa - คำนำหน้าเชิงลบ, gnosis - ความรู้, ผู้ ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า - ไม่สามารถเข้าถึงความรู้) ตามนิรุกติศาสตร์ของคำศัพท์นั้นถูกกำหนดให้เป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาที่ยืนยันถึงความไม่รู้ของโลก

การมองโลกในแง่ดีทางโนสโคโลยียืนกรานในความเป็นไปได้ที่ไร้ขอบเขตของความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ และเชื่อว่าไม่มีอุปสรรคพื้นฐานในทางของการรับรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกรอบตัว แก่นแท้ของวัตถุและตัวเอง ผู้สนับสนุนทิศทางนี้ยืนกรานในการดำรงอยู่ของความจริงเชิงวัตถุและความสามารถของบุคคลในการบรรลุเป้าหมาย พวกเขาตระหนักดีว่ามีปัญหาบางอย่างในกระบวนการรับรู้ แต่ในที่สุดการพัฒนามนุษยชาติจะเอาชนะพวกเขาได้

ในกรณีนี้ สถานการณ์ที่ขัดแย้งกันเกิดขึ้น ผู้ติดตามลัทธิอไญยนิยมที่มีชื่อเสียงเช่น I. Kant, I. Muller, G. Helmholtz, A. Poincare, T. Hakely, B. Russell, R. A. Wilson, S. Weinberg และคนอื่น ๆ แม้จะมีข้อเท็จจริงว่าในแง่ของโลกทัศน์ ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าผ่านความพยายามส่วนตัวประสบความสำเร็จอย่างมากในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์หลายด้านและมีส่วนสำคัญในการพัฒนาปัญหาของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎี

ความสงสัยเกี่ยวกับญาณวิทยาเป็นข้อสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการบรรลุความรู้ที่เชื่อถือได้ ความสงสัยหยั่งรากลึกในประเพณีทางปรัชญา ในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญา รูปแบบความสงสัยต่อไปนี้มีความโดดเด่น[4] :

รูปแบบคลาสสิกของความสงสัยในสมัยโบราณซึ่งฟื้นขึ้นมาในยามรุ่งอรุณของยุคใหม่ ยังไม่ได้ตระหนักถึงศักยภาพมหาศาลของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ด้วยการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ ความสงสัยในฐานะหลักคำสอนของความแน่นอนของความสงสัยได้สูญสิ้นไป เนื่องจากวิทยาศาสตร์มีความรู้ที่เชื่อถือได้เป็นจำนวนมาก

มีการเปลี่ยนแปลงของความสงสัยซึ่งปัจจุบันนำเสนอในรูปแบบของความสงสัยในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ - ตำแหน่งทางปรัชญาที่แสดงความสงสัยเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของแนวคิดใด ๆ ที่เสนอเป็นวิทยาศาสตร์นอกเกณฑ์ที่เหมาะสม

  • • ความสงสัยในสมัยโบราณ (Pyrrho, Sextus Empiricus);

ยกตัวอย่างเช่น การมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยา แสดงออกอย่างชัดเจนในปรัชญาของเฮเกล ซึ่งเชื่อว่าความรู้เรื่องความเป็นจริงคือกระแสเรียก ความต้องการ และความหมายของชีวิตมนุษย์ ในการปราศรัยกับนักเรียน เขากล่าวว่าความกล้าหาญในการค้นหาความจริง ศรัทธาในพลังแห่งเหตุผลเป็นเงื่อนไขแรกสำหรับการศึกษาปรัชญา: “บุคคลต้องเคารพตนเองและยอมรับว่าตนเองมีค่าควรสูงสุด ไม่ว่าความคิดเห็นของเราเกี่ยวกับความยิ่งใหญ่และพลังแห่งจิตวิญญาณจะสูงเพียงใด มันก็จะยังไม่สูงพอ แก่นแท้ที่ซ่อนเร้นของจักรวาลไม่มีพลังในตัวเองที่สามารถต้านทานความกล้าแห่งความรู้ได้” [1]. มุมมองทางญาณวิทยาในแง่ร้าย Hegel เรียกว่าไม่มีนัยสำคัญ: ปรากฏการณ์ที่ไร้ค่า - นี่คือคำสอนที่ไร้ค่าที่ก่อขึ้นและกำลังส่งเสียงที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และตอนนี้ก็ครอบงำปรัชญาอยู่” [2] .

  • • ความสงสัยในการวิจัยสมัยใหม่

การอุทธรณ์ต่อการตีความความรู้แจ้งแบบไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ความสามารถ วิธีการและเงื่อนไขไม่ได้เบี่ยงเบนความสำคัญของหลักคำสอนของความรู้ความเข้าใจที่พัฒนาขึ้นในประวัติศาสตร์ของปรัชญาในตำแหน่งของการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาอย่างน้อยที่สุด แต่บ่งบอกถึงความซับซ้อนของ ความเข้าใจเชิงปรัชญาของกระบวนการรับรู้

ปัญหาแรกของญาณวิทยาคือปัญหาการรู้แจ้งของโลก ดังที่ A. Einstein กล่าวไว้ว่า "สิ่งที่เข้าใจยากที่สุดในโลกนี้คือสิ่งที่เข้าใจได้" ก่อนที่จะจัดการกับปัญหาของความรู้ความเข้าใจ จำเป็นต้องตัดสินใจในหลักการว่าโลกเป็นที่รู้จักหรือไม่ ในความพยายามที่จะตอบคำถามนี้ แนวโน้มหลักสามประการได้ปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญา: การมองโลกในแง่ดี ความกังขา และความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

สาระสำคัญของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าคืออะไร คุณลักษณะที่กำหนดคืออะไร? คำนี้ถูกนำมาใช้โดยนักสัตววิทยาชาวอังกฤษและผู้ร่วมงานของ Charles Darwin ศาสตราจารย์ T. G. Haeckel ในปี 1869 ตามคำจำกัดความของเขา ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าคือบุคคลที่ละทิ้งความเชื่อในเทพเจ้าและเชื่อว่าจุดเริ่มต้นของสิ่งต่าง ๆ นั้นไม่เป็นที่รู้จักและไม่สามารถรู้ได้ . เขาเชื่อว่าลัทธิอไญยนิยมทำให้สามารถจำกัดการอ้างสิทธิ์ในความรู้ในส่วนของผู้ที่ต้องการทราบเกี่ยวกับโลกมากกว่าที่หลักฐานของประสบการณ์สามารถยืนยันในหลักการได้ ในวรรณคดีเชิงปรัชญาสมัยใหม่ ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าถูกกำหนดให้เป็นแนวคิดทางปรัชญา โดยเราไม่สามารถรู้อะไรเกี่ยวกับพระเจ้าได้ และโดยทั่วไปแล้วเกี่ยวกับรากฐานอันสูงสุดและเด็ดขาดของความเป็นจริง เนื่องจากเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้าใจได้ ความรู้ซึ่งโดยหลักการแล้ว ไม่สามารถยืนยันได้อย่างน่าเชื่อถือ โดยหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ทดลอง[5].

ความสงสัยทำให้ปรัชญาและวิทยาศาสตร์มีชุดเครื่องมือสำหรับการวิจารณ์ที่ทรงพลัง การรับรู้ความสงสัยเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ช่วยกระตุ้นการเกิดขึ้นของแนวคิดใหม่และการเติบโตของความรู้

การมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยายังเป็นลักษณะของทฤษฎีความรู้เชิงวิภาษ-วัตถุนิยมอีกด้วย นักวิจารณ์ Kant, V. I. Lenin เขียนในงานของเขาว่า "Materialism and Empirio-Criticism": "ไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างปรากฏการณ์กับสิ่งที่อยู่ในตัวมันเองและไม่สามารถมีได้" [3] . ความแตกต่างเป็นเพียงระหว่างสิ่งที่รู้กับสิ่งที่ยังไม่ทราบ แต่โดยหลักการแล้ว ในกระบวนการพัฒนาความรู้ของมนุษย์นั้นสามารถรู้ได้

  • • ความสงสัยในยุคปัจจุบัน (D. Hume และอื่น ๆ );

ตำแหน่งของการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยานั้นมีทั้งตัวแทนของวัตถุนิยมและตัวแทนของอุดมคติเชิงวัตถุจำนวนมาก

ผู้เสนอลัทธิไญยนิยม (ตามกฎแล้ว นักวัตถุนิยม) มองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับความรู้ในปัจจุบันและอนาคต ในความเห็นของพวกเขา โลกเป็นที่รับรู้ได้ และบุคคลนั้นมีความเป็นไปได้ที่ไร้ขอบเขตของความรู้ความเข้าใจ

 

การสะท้อนของวัตถุที่เพียงพอและเหมือนกันโดยตัวแบบเรียกว่าความจริง

ความรู้ความเข้าใจเป็นกระบวนการของการสะท้อนความจริงอย่างมีจุดมุ่งหมายในจิตใจของมนุษย์ ในกระบวนการแห่งความรู้ความเข้าใจมีการเปิดเผยแง่มุมต่าง ๆ ของการเป็นอยู่ด้านภายนอกและสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ ปรากฏการณ์ของโลกรอบข้างได้รับการสำรวจตลอดจนเรื่องของกิจกรรมการเรียนรู้ - บุคคล - สำรวจบุคคลนั่นคือตัวเขาเอง

สังคมโดยรวมซึ่งในประวัติศาสตร์ได้สะสมวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณจำนวนมาก - ผู้ให้บริการของผลลัพธ์ของความรู้ความเข้าใจก็เป็นวิชาความรู้ความเข้าใจเช่นกัน

ชาวเมืองเบอเรียฉลาดกว่าชาวเธสะโลนิกาในเรื่องที่พวกเขา (ก) ยอมรับพระวจนะด้วยความเต็มใจ และ (ข) ค้นคว้าพระคัมภีร์ทุกวันเพื่อพิจารณาว่าสิ่งที่พวกเขาได้รับการสอนนั้น “ถูกต้อง…ดังนั้น” (กิจการ 17:11) ผลของเจตคติและการกระทำของพวกเขาคือการโน้มน้าวใจ (กิจการ 17:12) สังเกตว่าพวกเขาเชื่อหลังจากที่พวกเขาได้รับความรู้เกี่ยวกับพระคำของพระเจ้าเท่านั้น ชาวยิวในวันเพ็นเทคอสต์เชื่อว่าพวกเขาได้ฆ่าพระเมสสิยาห์ที่พวกเขากำลังมองหาและรู้ว่าพวกเขามีความผิดตาม "ความรู้ที่แน่นอน" ว่าพระเยซูทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระคริสต์ (กิจการ 2:22-36)

ผู้คนยอมรับมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องของความเชื่อและความรู้มานานแล้ว สิ่งนี้หลีกเลี่ยงไม่ได้ตราบใดที่แนวคิดเหล่านี้ตรงกันข้ามกัน เทอร์ทูลเลียนชี้แจงส่วนนี้เมื่อเขาถามว่า "เอเธนส์เกี่ยวอะไรกับเยรูซาเล็ม" สำหรับเขา ปรัชญาเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาคริสต์ ออกัสตินและแอนเซลม์ปฏิบัติตามประเพณีนี้ในการเรียกร้องให้เชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ ในแง่นี้ ศรัทธาเป็นหนทางแรก (และอาจเป็นเพียงวิธีเดียว) ที่จะเข้าถึงความจริง ที่น่าสนใจคือ เหตุผลครอบงำสูงสุดในศาสนาอิสลาม Avicenna และ Averroes (Ibn Rushd) ยืนยันในยุคกลางว่าเหตุผลนั้นนำไปสู่ความจริงที่สมบูรณ์และศรัทธานั้นไม่ใช่อะไรนอกจากทางลัดสำหรับผู้ที่ไม่สามารถคิดได้ โธมัสควีนาสพยายามประนีประนอมความสุดโต่งเหล่านี้ด้วยการโต้แย้งว่าทั้งศรัทธาและความรู้เป็นหนทางสู่ความจริง อย่างไรก็ตามเขาอ้างว่า ว่าชายคนเดียวกันไม่อาจเชื่อและรู้ความจริงอย่างเดียวกันโดยเหตุผลตามธรรมชาติ ดังนั้นแม้ในความคิดของโธมัสควีนาสก็มีช่องว่างระหว่างศรัทธาและความรู้ ผู้ติดตามคำสอนของเขาไม่ต้องการเชื่อในสิ่งที่เขาสามารถรู้ได้และไม่แสร้งทำเป็นรู้ว่าสิ่งที่เชื่อได้เท่านั้น

ใกล้เคียงกับเหตุผลคือความรู้โดยสัญชาตญาณซึ่งความจริงมาสู่บุคคลในระดับที่ไม่ได้สติอย่างอิสระ

(จ) เปาโลกล่าวว่า “ข้าพเจ้ารู้ว่าข้าพเจ้าได้เชื่อใคร” (2 ทธ. 1:12)

ความเที่ยงธรรม - เพื่อรับรู้การมีอยู่ของวัตถุและปรากฏการณ์ที่เป็นอิสระโดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงและจิตสำนึก

กิจกรรมการเรียนรู้ที่เต็มเปี่ยมของบุคคลนั้นเป็นไปได้ภายในกรอบของสังคมเท่านั้น

ลัทธินอกศาสนา;

อาจถูกคัดค้านว่ามุมมองของความเชื่อและความรู้ที่ข้าพเจ้านำเสนอนั้นไม่ถูกต้อง เนื่องจากเป็นการยืนยันว่าถ้า A รู้ B แล้ว A จะต้องพิสูจน์ความเชื่อที่แท้จริงเกี่ยวกับ B ดังนั้น ถ้า A รู้ B แล้ว A ก็เชื่อ B แต่กลับกลายเป็นว่า ไม่ปฏิบัติตามว่าถ้า A เชื่อ B แล้ว A ก็รู้ B นักปรัชญาส่วนใหญ่รวมทั้งตัวฉันเองยินดีที่จะยอมรับมุมมองของความรู้นี้ สิ่งนี้ไม่ขัดแย้งกับประเด็นที่ฉันทำให้ความรู้นั้นมาก่อนศรัทธาหรือ

บางคนเชื่อในพระเยซู ไม่ใช่เพราะพวกเขาเห็นพระองค์ แต่เพราะหลักฐานอื่นๆ ตัวอย่างคือชาวสะมาเรียที่ “เชื่อในพระองค์ในพระวจนะของหญิงคนนั้น ผู้เป็นพยานว่าเขาได้บอกเธอถึงสิ่งสารพัดที่นางทำ” (ยอห์น 4:39) หญิงชาวสะมาเรียคนนี้เชื่อเพราะเธอเห็นพระเยซูเป็นการส่วนตัว จึงจัดอยู่ในประเภทเดียวกับโธมัส (ซึ่งเชื่อโดยอาศัยการมองเห็นของเขา) อย่างไรก็ตาม ชาวสะมาเรียเชื่อตามคำให้การของหญิงนั้น ดังนั้นจึงจัดอยู่ในหมวดหมู่ของผู้ที่เชื่อแต่ไม่เห็น ชาวสะมาเรียเหล่านี้และ “จำนวนที่มากกว่านั้น” หลังจากเชื่อตามคำให้การของสตรีแล้ว “ก็เชื่อตามพระวจนะของพระองค์ และพวกเขาพูดกับผู้หญิงคนนั้นว่า: เราไม่เชื่อตามคำพูดของคุณอีกต่อไปเพราะเราเองได้ยิน และรู้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดของโลกอย่างแท้จริง พระคริสต์ "(ยอห์น 4:41-42)

ผลของความรู้ความเข้าใจไม่เพียงแต่อยู่ในจิตใจของบุคคลที่รู้จักบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น แต่ยังถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น ส่วนใหญ่ด้วยความช่วยเหลือจากผู้ให้ข้อมูลข่าวสาร - หนังสือ ภาพวาด วัตถุวัฒนธรรมทางวัตถุ (ตัวอย่างเช่น โคเปอร์นิคัสพิสูจน์การหมุนของโลกรอบดวงอาทิตย์ แต่นี่เป็นความสำเร็จไม่เพียงแต่ของโคเปอร์นิคัสหรือรุ่นของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมนุษยชาติทั้งหมดด้วย)

(3) ความรู้มาก่อนความเชื่อ ศรัทธาไม่เคยมาก่อนความรู้ แต่เป็นหนี้บุญคุณแทน ตามโรม 10:17 ความเชื่อเกิดขึ้นหลังจากผู้คนได้รับความรู้เกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้า เกี่ยวกับความเชื่อในพระคัมภีร์ที่ไม่มีคำพูดก็ไม่มีศรัทธา ที่ใดไม่มีหลักฐาน ที่นั่นย่อมไม่มีศรัทธา

ปัญหาของความพยายามทั้งหมดในการต่อต้านศรัทธาและความรู้มาจากความเข้าใจผิดในคำสอนที่ถูกต้องตามพระคัมภีร์ พระคัมภีร์สอนว่าศรัทธาและความรู้ส่งเสริมซึ่งกันและกัน และเมื่อมองแวบแรก ดูเหมือนเป็นปฏิปักษ์กัน ก็มีสิ่งผิดปกติเกิดขึ้นกับความเชื่อหรือความรู้ที่ถือว่ามี หรือทั้งสองแนวคิด ที่เป็นเช่นนี้ก็เพราะว่าแนวคิดทั้งสองนี้เกี่ยวข้องกับความจริง (แต่ไม่ใช่ในทางเดียวกัน) และความจริงก็มีความคงอยู่อย่างสัมบูรณ์ ถ้าความรู้กับศรัทธาแยกจากกันไม่ได้ ต้องเป็นเพราะพวกเขาเชื่อมโยงกันในทางใดทางหนึ่ง เหตุผล (ความรู้) และความตั้งใจ (ศรัทธา) เสริมซึ่งกันและกัน ความรู้ที่ไม่มีความเชื่อนำไปสู่ทฤษฎี [สำหรับความคิดเห็นเพิ่มเติม ดู Thompson, 1955, p. 76-79]

เป้าหมายของการรับรู้คือโลกรอบตัว (อยู่ในความหลากหลายทั้งหมด) กล่าวคือส่วนหนึ่งของโลกรอบข้างซึ่งความสนใจด้านความรู้ความเข้าใจของวัตถุนั้นมุ่งไปที่

กิจกรรมสะท้อนความคิดสร้างสรรค์ของความเป็นจริง

ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

ไญยนิยมและอไญยนิยมเป็นแนวทางหลักในการแก้ไขปัญหาความรู้ความเข้าใจ

(ข) ความจริงสามารถรู้และเชื่อได้ “ซึ่งห้ามไม่ให้ผู้คนแต่งงาน ห้ามบริโภคอาหารบางชนิดที่พระเจ้าสร้างให้ผู้เชื่อและผู้ที่รู้ความจริงกินด้วยความขอบคุณ” (1 ทธ. 4:3, NZSP)

ตัวเขาเองมีความสามารถทางปัญญาที่ จำกัด (เนื่องจากความสามารถทางปัญญาที่ จำกัด ของจิตใจ);

ความรอบรู้ - เพื่อเชื่อมั่นในความเป็นไปได้ของความรู้

ความรู้ที่มีเหตุผลขึ้นอยู่กับจิตใจซึ่งเป็นกิจกรรมที่เป็นอิสระ

นักวัตถุนิยมพิจารณากระบวนการรับรู้ อันเป็นผลมาจากเรื่องนั้น ผ่านความสามารถในการสะท้อน - สติ - ศึกษาตัวมันเอง

จุดประสงค์ของความรู้

พื้นฐานของความรู้

การผลิตวัสดุ

ผลของความรู้

รับรู้โลกรอบตัวโดยตรง (นั่นคือ ค้นพบสิ่งใหม่ทั้งสำหรับตัวเขาเองหรือเพื่อมนุษยชาติ);

การรับรู้ทางประสาทสัมผัสขึ้นอยู่กับความรู้สึกทางประสาทสัมผัส สะท้อนความเป็นจริง และตรรกะ

หน้าที่ของการปฏิบัติคือสิ่งที่มันเป็น:

ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและลัทธินอกศาสนาไม่ใช่ความแตกต่างหลักในแนวทางความรู้ของนักวัตถุนิยมและนักอุดมคติ ความแตกต่างระหว่างแนวทางของพวกเขาคือ:

ผู้ที่เข้าข้างความรู้ตรงข้ามกับศรัทธามักจะคิดว่าเมื่อศรัทธาขัดแย้งกับสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นความรู้ ความหลงอยู่ในข้อโต้แย้งของศรัทธา ผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับความรู้มักจะถือว่าการโต้แย้งใด ๆ จากความรู้ที่ไม่สอดคล้องกับระบบความเชื่อของตนเองว่าเป็นเท็จ (1955, หน้า 76-77)

พระคัมภีร์สอนอย่างชัดเจนและหลายวิธีว่าความเชื่อและความรู้ไม่สามารถต่อต้านได้ (1) ศรัทธาและความรู้ไม่เคยต่อต้านในพันธสัญญาใหม่ ศรัทธาต่อต้านการมองเห็น ไม่ใช่ความรู้หรือเหตุผล ในฮีบรู 11:1 เราอ่านว่า "ศรัทธาเป็นแก่นของสิ่งที่หวังไว้ และเป็นหลักฐานในสิ่งที่มองไม่เห็น" นอกจากนี้ เปาโลเขียนใน 2 โครินธ์ 5:7 ว่า “เพราะว่าเราดำเนินโดยความเชื่อ ไม่ใช่โดยการมองเห็น” ข้อเหล่านี้แสดงให้เห็นชัดเจนว่าศรัทธาต่อต้านการ "เห็น" หรือการเห็น การมองเห็นเป็นการรับรู้ทางประสาทสัมผัสชนิดหนึ่งดังนั้นจึงเป็นวิธีหนึ่งในการบรรลุความรู้ ดังนั้น ศรัทธาจึงไม่ต่อต้านความรู้ แต่ต่อต้านวิธีการได้มาซึ่งความรู้ นี่ไม่ได้หมายความว่าศรัทธาและวิสัยทัศน์ไม่สามารถทำงานร่วมกันได้ พระเยซูบอกโธมัสว่า "คุณเชื่อเพราะเห็นเรา" (ยอห์น 20:29) ศรัทธาของโธมัสมีพื้นฐานมาจากประสาทสัมผัสของเขา กล่าวคือในสายตาของเขา จากนั้นพระเยซูตรัสกับโธมัสว่า “ความสุขมีแก่ผู้ที่ไม่เห็นและเชื่อ” (ยอห์น 20:29 เน้นที่ข้าพเจ้า - DL) นี่แสดงให้เห็นว่ามีศรัทธาในที่ที่มองไม่เห็น แต่สังเกตว่าข้อนี้ไม่ได้บอกว่ามีศรัทธาในที่ที่ไม่มีความรู้ได้

ญาณวิทยา: แนวทางพื้นฐาน หลักการ โครงสร้าง

ความรู้และศรัทธา

(ง) พระเยซูตรัสว่าเราสามารถรู้และเชื่อในสิ่งเดียวกันได้ “แต่ถ้าฉันทำงาน เมื่อเจ้าไม่เชื่อเรา จงเชื่อการงานของเรา เพื่อเจ้าจะได้รู้และเชื่อว่าพระบิดาอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระองค์” (ยอห์น 10:38)

รูปแบบหลักของความรู้ความเข้าใจและเกณฑ์ของความจริงในความรู้ความเข้าใจคือการปฏิบัติ

คำถามนี้อิงจากความแตกต่างใน "ความเชื่อ" และ "ศรัทธา" ที่กล่าวถึงข้างต้น การยึดมั่นในความเชื่อคือการยอมรับความจริงของข้อเสนอบางอย่าง ซึ่งในความเป็นจริงอาจกลายเป็นเท็จ ดังนั้นความเชื่อบางอย่างจึงไม่เหมือนกับความรู้ อย่างไรก็ตาม การมีศรัทธาไม่เพียงหมายถึงการมี "ความเชื่อ" ในความหมายของ "ความเชื่อนั้น" (ควรเป็นจริง) แต่ยังหมายถึง "ความเชื่อ" ด้วย (ซึ่งก็คือความเชื่อใจ) เท่าที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อในพระคัมภีร์ มันขึ้นอยู่กับประจักษ์พยานของพระคำของพระเจ้าเท่านั้น ที่ใดไม่มีหลักฐาน ที่นั่นย่อมไม่มีศรัทธา บุคคลสามารถเดินด้วยศรัทธาได้ก็ต่อเมื่อเขารู้พระวจนะของพระเจ้าเท่านั้น ถ้าบุคคลหนึ่งสามารถรู้ได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ว่าพระองค์ทรงสมบูรณ์ในความบริบูรณ์ของพระองค์ และพระคัมภีร์สอนความจริงบางอย่าง เขาก็สามารถรู้ความจริงนั้นได้ รู้อย่างนี้ บุคคลสามารถยอมจำนนต่อความจริงนี้ - นั่นคือมอบชีวิตของเขาให้กับความจริงนี้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาสามารถเดินด้วยศรัทธาและดำเนินชีวิตโดยยอมรับพระเจ้าและพระวจนะของพระองค์ตามที่เป็นอยู่

ตัวอย่างเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเดินด้วยศรัทธาและการเดินโดยการมองเห็นเป็นสองสิ่งที่แตกต่างกัน บุคคลสามารถเชื่อและรู้ว่าสิ่งที่มองไม่เห็น เช่นเดียวกับชาวสะมาเรียที่เชื่อโดยไม่เห็นก่อน ความเชื่อมั่นของพวกเขาขึ้นอยู่กับประจักษ์พยานส่วนตัว การเดินผ่านตาหมายถึงการยอมรับความจริงที่มองเห็นหรือแสดงให้เห็นเท่านั้น สรุปคือควบคุมโดยสิ่งที่มองเห็นได้โดยตรง มีหลายสิ่งที่สามารถรู้ได้ซึ่งไม่สามารถมองเห็นได้โดยตรง เช่น การดำรงอยู่ของพระเจ้า (โรม 1:20-21) นอกจากนี้ ฉันยังจำได้และเชื่อว่าโนอาห์สร้างเรือไว้ โดยที่โยนาห์ถูกปลาตัวใหญ่กลืนกิน ฯลฯ แม้ว่าฉันจะไม่เคย "เห็น" เหตุการณ์เหล่านี้เลยก็ตาม แต่เนื่องจากศรัทธาเกิดจากการได้ยิน และการได้ยินมาจากพระวจนะของพระเจ้า (โรม 10:17)

หลักการของความรู้

ประวัติศาสตร์นิยม - เพื่อพิจารณาวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดในบริบทของการเกิดขึ้นและการก่อตัวของประวัติศาสตร์

(ค) ความศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์สามารถเป็นที่รู้จักและเชื่อได้ “และเราเชื่อและรู้ว่าพระองค์คือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์” (ยอห์น 6:69; เปรียบเทียบ 4:42)

(2) ศรัทธาและความรู้อาจมีจุดประสงค์เดียวกัน ตัวอย่างเช่น ลองพิจารณาสิ่งต่อไปนี้:

ความจริงมักจะถูกกำหนดให้เป็นการติดต่อของความรู้กับวัตถุ ความจริงคือข้อมูลที่เพียงพอเกี่ยวกับวัตถุ ได้มาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสหรือทางปัญญาหรือการสื่อสารเกี่ยวกับสิ่งนั้น และมีลักษณะเฉพาะในแง่ของความน่าเชื่อถือ ดังนั้น ความจริงจึงดำรงอยู่ในฐานะความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยในด้านข้อมูลและคุณค่าของมัน คุณค่าของความรู้ถูกกำหนดโดยการวัดความจริง ความจริงเป็นสมบัติของความรู้ ไม่ใช่วัตถุของความรู้ ความจริงถูกกำหนดให้เป็นภาพสะท้อนที่เพียงพอของวัตถุโดยวัตถุที่รับรู้ ทำซ้ำความเป็นจริงตามที่มีอยู่ในตัวมันเอง ภายนอก และเป็นอิสระจากจิตสำนึก ความจริงเป็นภาพสะท้อนที่เพียงพอของความเป็นจริงในพลวัตของการพัฒนา แต่มนุษยชาติไม่ค่อยเข้าถึงความจริง ยกเว้นโดยสุดขั้วและภาพลวงตา ความหลงเป็นเนื้อหาของสติที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง แต่ยอมรับว่าเป็นความจริง ข้อผิดพลาดยังสะท้อนถึงความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์และมีแหล่งที่มาจริง ความเข้าใจผิดยังเกิดจากอิสระในการเลือกวิธีการรับรู้ ความซับซ้อนของปัญหาที่กำลังแก้ไข ความปรารถนาที่จะนำแนวคิดไปใช้ในสถานการณ์ที่ข้อมูลไม่ครบถ้วน แต่ความหลงผิดควรแยกออกจากการโกหกว่าเป็นปรากฏการณ์ทางศีลธรรมและจิตใจ การโกหกเป็นการบิดเบือนสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจริง โดยมีจุดประสงค์เพื่อแนะนำผู้อื่นให้กลายเป็นการหลอกลวง การโกหกสามารถเป็นได้ทั้งการประดิษฐ์เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ใช่และการปกปิดอย่างมีสติในสิ่งที่เป็นอยู่ ที่มาของการโกหกอาจเป็นการคิดที่ไม่ถูกต้องตามตรรกะได้เช่นกัน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นไปไม่ได้โดยเนื้อแท้โดยไม่มีการปะทะกันของความคิดเห็น ความเชื่อ และความเป็นไปไม่ได้โดยไม่มีข้อผิดพลาด มักเกิดข้อผิดพลาดในการสังเกต การวัด การคำนวณ การตัดสิน และการประมาณการ ทุกอย่างซับซ้อนกว่ามากในสังคมศาสตร์ โดยเฉพาะในประวัติศาสตร์ ที่นี่และความพร้อมของแหล่งที่มาและความน่าเชื่อถือและการเมือง ความจริงเป็นประวัติศาสตร์ แนวคิดของความจริงขั้นสูงสุดหรือความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเป็นเพียงภาพหลอน วัตถุแห่งความรู้ใด ๆ ที่ไม่รู้จักหมดสิ้นเปลี่ยนแปลงไปมีคุณสมบัติมากมายและเชื่อมโยงกับโลกรอบข้างอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ความรู้แต่ละขั้นถูกจำกัดด้วยระดับการพัฒนาสังคมและวิทยาศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์จึงสัมพันธ์กัน สัมพัทธภาพของความรู้อยู่ในความไม่สมบูรณ์และความน่าจะเป็น ความจริงจึงเป็นสิ่งที่สัมพันธ์กัน เพราะมันสะท้อนวัตถุในทางที่ไม่สมบูรณ์และไม่ครบถ้วนสมบูรณ์ ความจริงสัมพัทธ์คือความรู้ที่จำกัด-จริงเกี่ยวกับบางสิ่ง ความจริงสัมบูรณ์ ได้แก่ ข้อเท็จจริงที่กำหนดขึ้นได้อย่างน่าเชื่อถือ วันเดือนปีเกิด การตาย ฯลฯ ความจริงสัมบูรณ์คือเนื้อหาแห่งความรู้ที่ไม่ถูกหักล้างโดยการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ในภายหลัง แต่ได้รับการเสริมสร้างและยืนยันอย่างต่อเนื่องด้วยชีวิต ความเป็นรูปธรรมเป็นสมบัติของความจริงบนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับการเชื่อมต่อที่แท้จริง ปฏิสัมพันธ์ในทุกแง่มุมของวัตถุ คุณสมบัติหลัก คุณสมบัติที่จำเป็น แนวโน้มของการพัฒนา ดังนั้นจึงไม่สามารถกำหนดความจริงหรือความเท็จของคำพิพากษาบางกรณีได้หากไม่ทราบเงื่อนไขของสถานที่และเวลาที่กำหนดขึ้น เกณฑ์ของความจริงอยู่ในการปฏิบัติ ในทางปฏิบัติบุคคลต้องพิสูจน์ความจริง กล่าวคือ ความเป็นจริงของความคิดของคุณ หลักการคิดข้อหนึ่งกล่าวว่า ข้อเสนอเป็นจริงหากพิสูจน์ได้ว่าใช้ได้ในสถานการณ์เฉพาะหรือไม่ หลักการนี้แสดงอยู่ในระยะที่ทำได้จริง โดยการบรรลุความคิดในการปฏิบัติจริง ความรู้จะถูกวัด เปรียบเทียบกับวัตถุ ดังนั้นจึงเผยให้เห็นการวัดที่แท้จริงของความเที่ยงธรรม ความจริงของเนื้อหา แต่เราต้องไม่ลืมว่าการปฏิบัติไม่สามารถยืนยันหรือหักล้างความคิด ความรู้ใดๆ ได้อย่างเต็มที่ "อะตอมนั้นแบ่งแยกไม่ได้" - ดังนั้นจึงได้รับการพิจารณามาหลายศตวรรษแล้วและการปฏิบัติก็ยืนยันสิ่งนี้ การปฏิบัติยังคงนิ่งเงียบเกี่ยวกับสิ่งที่เกินความสามารถที่จำกัดในอดีต อย่างไรก็ตาม มีการพัฒนาและปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง ในกระบวนการพัฒนาความรู้ที่แท้จริง ขอบเขตที่เพิ่มขึ้น วิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทำหน้าที่เป็นเอกภาพที่ไม่สามารถแยกจากกันได้ อย่างไรก็ตาม มีการพัฒนาและปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง ในกระบวนการพัฒนาความรู้ที่แท้จริง ขอบเขตที่เพิ่มขึ้น วิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทำหน้าที่เป็นเอกภาพที่ไม่สามารถแยกจากกันได้ อย่างไรก็ตาม มีการพัฒนาและปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง ในกระบวนการพัฒนาความรู้ที่แท้จริง ขอบเขตที่เพิ่มขึ้น วิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทำหน้าที่เป็นเอกภาพที่ไม่สามารถแยกจากกันได้

การไตร่ตรองที่ไม่เพียงพอและไม่น่าเชื่อถือโดยวัตถุที่รับรู้ของความเป็นจริงโดยรอบ ผลลัพธ์ที่บิดเบี้ยวของความรู้ความเข้าใจที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงเรียกว่าความหลง

กิจกรรมการจัดการ

วิชาที่รับรู้คือผู้ชาย - เป็นผู้มีเหตุผลและเชี่ยวชาญคลังแสงของความรู้ความเข้าใจที่สะสมโดยมนุษย์

นักอุดมคตินิยมพิจารณาว่าความรู้ความเข้าใจเป็นกิจกรรมอิสระของจิตใจในอุดมคติ

ในกระบวนการของชีวิตบุคคลทำการกระทำทางปัญญาสองประเภท:

ญาณวิทยาสมัยใหม่ส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนตำแหน่งของลัทธิไญยนิยมและตั้งอยู่บนหลักการดังต่อไปนี้:

 

โดยหลักการแล้วโลกโดยรอบนั้นไม่สามารถหยั่งรู้ได้ - บุคคลจะสามารถรู้ด้านภายนอกของวัตถุและปรากฏการณ์ แต่จะไม่มีวันรู้ถึงแก่นแท้ภายในของวัตถุและปรากฏการณ์เหล่านี้ - "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง"

37.ความจริงและข้อผิดพลาด ความน่าเชื่อถือของความรู้ เกณฑ์ความจริง

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (มักเป็นพวกในอุดมคติ) ไม่เชื่อในความสามารถของบุคคลที่จะรู้จักโลก หรือในการรู้แจ้งของโลกเอง หรือพวกเขายอมรับความเป็นไปได้ที่จำกัดของความรู้ ในบรรดาผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า Immanuel Kant ที่โด่งดังที่สุด เขาหยิบยกทฤษฎีที่สอดคล้องของการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าตามที่:

เกณฑ์ของความจริง

การฝึกฝนเป็นกิจกรรมเฉพาะของคนที่จะเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวและตัวเขาเอง

ความเป็นรูปธรรมของความจริง - เพื่อค้นหาความจริงเฉพาะบุคคลและเชื่อถือได้ในเงื่อนไขเฉพาะ

วิภาษซึ่งแสดงถึงความจำเป็นในแนวทางวิภาษ (นั่นคือจากมุมมองของการพัฒนา) ไปสู่ปัญหาความรู้การใช้กฎหมายหมวดหมู่หลักการของวิภาษ

แนวปฏิบัติหลัก:

ในปรัชญา มีมุมมองหลักสองประการเกี่ยวกับกระบวนการรับรู้:

ความพยายามที่จะรับตำแหน่งแห่งศรัทธาหรือความรู้ยังคงดำเนินต่อไป (และอาจจะดำเนินต่อไป) - กับผลที่โชคร้าย ทอมป์สันตั้งข้อสังเกต:

เรียนรู้โลกรอบ ๆ ผ่านผลของกิจกรรมการเรียนรู้ของคนรุ่นอื่น ๆ (อ่านหนังสือ ศึกษา ดูหนัง เข้าร่วมทุกประเภทของวัสดุหรือวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ)

การปฏิบัติ - เพื่อรับรู้วิธีการหลักในการรู้ การปฏิบัติ - กิจกรรมของบุคคลในการเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเขาและตัวเขาเอง

(ก) พระเจ้าสามารถเป็นที่รู้จักและเชื่อได้ พระเจ้าตรัสว่า "แต่เจ้าเป็นพยานของเรา และผู้รับใช้ของเราซึ่งเราได้เลือกไว้ เพื่อเจ้าจะได้รู้จักและเชื่อเรา และเข้าใจว่าเป็นเรา ไม่มีพระเจ้าอื่นก่อนเรา และหลังจากเราจะไม่มี" (อิสยาห์ 43:10) .

โครงสร้างความรู้

ความเข้าใจเชิงตรรกะตามหัวเรื่อง (จิตสำนึก) ของความเป็นจริงโดยรอบ ตามหมวดหมู่ กฎหมาย แนวความคิด ค่านิยมในอดีต เป็นการประเมิน

การทดลองทางวิทยาศาสตร์

ในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ ราคะ ความรู้เหตุผล ตรรกศาสตร์ และสัญชาตญาณ มีส่วนร่วมในมวลรวม

ทฤษฎีความรู้คือหลักคำสอนของกระบวนการสะสมความรู้ใหม่และวิธีที่มนุษยชาติเข้าใจโลกรอบตัวเราและความสัมพันธ์ของเหตุและผลที่ทำงานอยู่ในนั้น ไม่มีใครสงสัยเลยว่าจากรุ่นสู่รุ่นเราส่งต่อความรู้ให้ลูกหลานของเราเพิ่มมากขึ้น ความจริงเก่าเสริมด้วยการค้นพบใหม่ในสาขาต่างๆ: วิทยาศาสตร์ ศิลปะ ในชีวิตประจำวัน ดังนั้น การรับรู้จึงเป็นกลไกของการสื่อสารทางสังคมและความต่อเนื่อง

ทฤษฎีความรู้

แต่ในทางกลับกัน แนวความคิดมากมายที่แสดงออกโดยนักวิทยาศาสตร์ผู้มีอำนาจและซึ่งดูเหมือนไม่เปลี่ยนรูปแบบ หลังจากผ่านไประยะหนึ่งก็แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกัน อย่างน้อยให้เรานึกถึงระบบ geocentric ของจักรวาลซึ่งโคเปอร์นิคัสหักล้าง ในเรื่องนี้มีคำถามเชิงตรรกะเกิดขึ้น: เราจะแน่ใจได้อย่างสมบูรณ์หรือไม่ว่าความรู้เรื่องการเป็นอยู่ของเราเป็นความจริง? ทฤษฎีความรู้พยายามตอบคำถามนี้ ปรัชญา (หรือมากกว่านั้นคือส่วนที่ศึกษาปัญหานี้ ญาณวิทยา) พิจารณากระบวนการที่เกิดขึ้นระหว่างความเข้าใจของมหภาคและพิภพเล็ก

วิทยาศาสตร์นี้พัฒนาในลักษณะเดียวกับสาขาอื่น ๆ ติดต่อกับพวกเขา รับบางสิ่งจากพวกเขาและในทางกลับกันก็ให้กลับคืนมา ทฤษฎีความรู้กำหนดตัวเองเป็นงานที่ค่อนข้างยากและเกือบจะไม่ละลาย: เพื่อทำความเข้าใจกับสมองของมนุษย์อย่างถ่องแท้ว่ามันทำงานอย่างไร กิจกรรมนี้ค่อนข้างชวนให้นึกถึงเรื่องราวของ Baron Mnnhausen และสามารถเปรียบเทียบได้กับความพยายามที่มีชื่อเสียงในการ "ยกผมขึ้น" ดังนั้น สำหรับคำถามที่ว่าเรารู้บางสิ่งเกี่ยวกับโลกอย่างไม่เปลี่ยนรูปเหมือนเช่นเคยหรือไม่ มีคำตอบอยู่สามประการ: มองโลกในแง่ดี มองโลกในแง่ร้าย และมีเหตุผล

ทฤษฎีความรู้คือ

ทฤษฎีความรู้ต้องเผชิญกับปัญหาของความเป็นไปได้ทางทฤษฎีในการรู้ความจริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นจึงต้องคำนึงถึงเกณฑ์ในการระบุหมวดหมู่นี้ มันมีอยู่จริงหรือไม่ หรือความคิดทั้งหมดของเราเกี่ยวกับเรื่องนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่ง เปลี่ยนแปลงได้ ไม่สมบูรณ์หรือไม่? ผู้มองโลกในแง่ดีมั่นใจว่าความรู้ของเราจะไม่ทำให้เราผิดหวัง Hegel ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของแนวโน้มนี้ในญาณวิทยา โต้แย้งว่าการมีอยู่ย่อมจะเปิดเผยตัวแก่เราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อแสดงให้เราเห็นถึงความร่ำรวยและปล่อยให้เราสนุกกับมัน และความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ก็เป็นหลักฐานที่ชัดเจนในเรื่องนี้

มุมมองนี้ถูกต่อต้านโดยผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ของการรู้จำของการเป็น เถียงว่าเราเข้าใจโลกรอบตัวเราด้วยความรู้สึกของเรา ดังนั้น การอนุมานความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งใดๆ เป็นเพียงการเก็งกำไร และทฤษฏีความรู้ไม่รู้ว่าสภาพจริงเป็นอย่างไร เพราะเราทุกคนเป็นตัวประกันของอวัยวะรับความรู้สึก วัตถุและปรากฏการณ์ก็ปรากฏแก่เราเฉพาะในรูปแบบที่ภาพหักเหในปริซึมแห่งการรับรู้เท่านั้น ของความเป็นจริง แนวคิดเรื่องอไญยนิยมแสดงออกอย่างเต็มที่ที่สุดในสัมพัทธภาพญาณวิทยา - หลักคำสอนของความแปรปรวนแน่นอนของเหตุการณ์ ปรากฏการณ์ ข้อเท็จจริง

ทฤษฎีปรัชญาความรู้ทฤษฎีความรู้เกี่ยวกับความสงสัยกลับไปสู่ภูมิปัญญาโบราณ อริสโตเติลแนะนำว่าผู้ที่อยากรู้อย่างชัดเจนต้องสงสัยอย่างมาก แนวโน้มนี้ไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะเข้าใจโลกในหลักการ เช่น ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า แต่มันเรียกร้องให้ไม่ใจง่ายนักต่อความรู้ หลักคำสอน และข้อเท็จจริงที่ดูเหมือนไม่เปลี่ยนรูปแบบที่เรามีอยู่แล้ว โดยวิธีการ "ตรวจสอบ" หรือ "การปลอมแปลง" เป็นไปได้ที่จะแยกเมล็ดพืชออกจากแกลบและในที่สุดก็รู้ความจริง


thoughts on “ทฤษฎีความรู้และแนวทางพื้นฐานในการรู้

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *